Вопрос, поставленный в заголовке, является одним из самых острых и дискуссионных как в научном мире, обращённом к славянскому язычеству, так и в собственно неоязыческом мире – везде на него имеется сразу несколько точек зрения, зачастую существенно противоречащих друг другу.

Вне всякого сомнения, проблема заключается в том, что мы вкладываем в понятие «язычество», и какой ответ на вопрос из заголовка желали бы видеть перед собой. Для многих родноверов почему-то чрезвычайно важно показать преемственность традиции от древности к современности, хотя при здравом взгляде совершенно очевидно, что полноценно это невозможно. Но в то же время, глупо спорить и с тем, что нечто «языческое» по сути можно отыскать практически в любой культуре, не исключая недавнюю или даже современную российскую.

Рассмотрим несколько вариантов ответа на вопрос из заголовка, имеющих хождение в массовой культуре или науке.

1) «Славянское язычество никогда не умирало целиком»; «Традиция – это передача огня, а не поклонение пеплу», а огонь этот будто никогда не затухал. Объясню, почему лично мне этот подход кажется неадекватным. Я изучаю в отношении славянского язычества прежде всего его высшую мифологию и Богов. Так вот культ Богов совершенно точно погиб – притом очень быстро, в первые века после крещения; и почти никак не сохранился в тех формах, в которых был до того. Например, если мы копнём этнографию и фольклор, то обнаружим в них совсем немного имён Божеств; почти все они предстанут как имена бесов: будь то словацкие ругательства в духе «куда к Парому ты пошёл?» (Перуну), или былички о череповецкой Мокоше́, домовихе, которая любит по ночам прясть кудели – я уж не говорю о полном слиянии Велеса (например, у чехов XV в.: «кой велес нашептал?») с дьяволом. Это не те богатые образы, которые мы могли бы ждать от языческой мифологии, даже северной, где, как известно по исландским источникам, Фрейр посылает гонца-заклинателя за невестой, а Тор в компании Локи посещает Утагарда-Локи; где ирландский Луг убивает Балора, а Дагда объедается кашей: вы почитайте это и сравните, если не знаете, прежде чем говорить, что славянские фольклорные, упомянутые иногда буквально 3-5-10 раз во всём богатстве славянской этнографии образы это якобы выжившие персонажи язычества! Нет, это не язычество, это ВЫРОЖДЕНИЕ традиции, от которой остались ТОЛЬКО малопонятные слова, и которую послушно видят теперь бесовщиной. То же самое я – в лучшем случае – вижу в попытках (в духе, например, советского этнографа С.А. Токарева) «продолжить» языческие культы в культах святых. Вот для примера, статья википедии о виде христианской молитвы “Ектения”: и там есть ектения «от бездождия», где Бога (не Дажьбога, не Перуна, а христианского Бога) просят «повеле́ти облако́м свы́ше одожди́ти и к плодоноше́нию ороси́ти зе́млю». Это, по-вашему только славянские язычники могли придумать? А по-моему, это обычная потребность любого крестьянина, вне зависимости от того, какой вере он принадлежит: кому бы он ни молился, он мог бы просить его о дожде. Даже само название крестьян, между прочим, ими самими придуманное, этимологически значит, вообще говоря «христианин», так себя эти люди понимали. То есть я бы сформулировал так: САМ ПОДХОД К ВЕРЕ МОЖЕТ КАЗАТЬСЯ «ЯЗЫЧЕСКИМ», НО ЭТО ВОВСЕ НЕ ЗНАЧИТ, ЧТО ВСЁ, КАЖУЩЕЕСЯ ТАКОВЫМ П Р О И С Х О Д И Т ИЗ ИМЕННО СТАРОГО СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА. И в таком случае – это уже наши ярлыки определяют ответ, что называть «язычеством» – а не реальная картина «в поле» этнографа.

2) Но я не разделяю, разумеется, и полярную точку зрения, радикально противостоящую родноверской, и ныне популярную в науке благодаря таким деятелям как В.Я Петрухин, А.А. Панченко и др. Она заключается в практически полном отрицании наследия славянского язычества: скажем, вся народная магия или праздники сводятся такими исследователями либо к некому «народному православию», либо же видятся наследием скорее греко-римской культуры (и их язычества) и т.п. Мол, славяне не отмечали никакого летнего Солнцестояния (а что ж они вообще делали? Пещерные рисунки что ли?), а вся эта купальская обрядность возникла уже после крещения. Это, конечно, полная чушь. Опять же, можно утверждать это хотя бы даже на основании того, что у всех народов языческой поры, о которых мы знаем, нечто подобное было. Собственно, никто кроме узкого круга учёных и профессиональных православных спорщиков с язычеством, серьёзно к этим теориям и не относится.

3) Золотая середина, как это часто бывает, действительно является наиболее здравым вариантом. Посмотрим в классическую подборку поучений против язычества, собранную Н.М. Гальковским в его незабвенной работе «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» (наверно, единственное издание, заслуженно обгоняющее Б.А. Рыбакова по числу научных цитирований). Тексты XI–XIII в., «домонгольские», кишат именами Богов; здесь есть неплохо прорисованные образы, которые неизвестны летописям или иным источникам, взятые из ещё живой реальности: например, Переплут. Постепенно всё это забывается и исчезает; в XIII–XIV вв. происходит резкое уменьшение числа Богов в поучениях: зачем бороться с тем, что почти забыто и побеждено? Поучения переключаются на праздники и магию, и вскоре мы видим лишь слепые повторения старых формул о Богах (за редчайшим исключением), либо вовсе их исчезновение. То же и в других источниках: вот конец XII в. ещё доносит до нас потрясающее «Слово о полку Игореве», единственный осколок языческой поэтики в духе «Младшей Эдды», но в конце XIV в. автор «Задонщины» уже ничего, кроме собственно красоты, в «Слове о полку Игореве» не понимает. Боги язычества были первыми врагами христианства; их было проще всего удалить, с ними было проще всего бороться: они были на виду. Сложнее было бороться с культом предков (потому-то и стали столь ярко выделяться образы полубогов Рода и Рожаниц, незаслуженно раскрученные Б.А. Рыбаковым), с народной магией, с местечковой демонологией, с аграрными по сути праздниками. Вот они-то, тоже видоизменяясь, дорастая новым и утрачивая что-то старое, и доживают до эпохи этнографов (XIX в. и около), и кажутся им такими «языческими» – и отчасти, наверно, таковыми и впрямь являются. Но действительно ли это чистое язычество? Верить в бесов и просить у природы плодородия вполне может и христианин (так и происходит). В Новое Время Масленицу и Купалу справляли исключительно те, кто СВОИМ РЕЛИГИОЗНЫМ САМООПРЕДЕЛЕНИЕМ видели только христианство. Как религиозное самоопределение славянское язычество уходит вместе с Богами поучений против язычества в последние века Средневековья.

Однако наиболее разумные сегодня славянские неоязычники совершенно спокойно признают, что их вера – новая, созданная как именно традиция с нуля, но на основании старого наследия. Не надо бояться называть новое – новым. Не было у неоязычников учителей, чьи учителя – славянские язычники жили в XVIII веке. Неоязычники смотрят в старые тексты, в археологию и другие данные наук, и понимают по этим источникам, на чём стояла духовность древних славян. По мере своей испорченности вносят коррективы и дополнения в пустоты – и вот получается она, вера неоязычников. Древность самой по себе веры не так уж много значит; а древность её оснований – выглядит более чем солидно.

ВЫВОДЫ

– Прежде чем казнить всех направо и налево в отношении «неверных датировок язычества», следует сначала определиться с тем, что это. Для меня это – религиозное самоопределение (а его позднее XIII–XIV вв. найти именно у русских и в форме именно славянского язычества, по-моему, не получается), а в отношении учения – прежде всего, культ Богов. А он быстро исчез, и даже осколки его доносят только примитивизацию и искажение в христианском духе «бесы, всё бесы», и почти никаких тебе мифов в связи с ними.

– Не всё, кажущееся языческим, имеет происхождение непременно в славянском язычестве, и вообще не обязательно древнее.

– Но и не всё совсем погибло от языческого славянского наследия: совершенно точно истоки там имеют некоторые праздники и наверно, некоторый магико-поэтический слой, пойманный этнографами (впрочем, так ли много именно ДОЖИЛО до XXI в., а не просто зафиксировано в книжках двухсотлетней давности – большой вопрос).

– ОТВЕЧАЯ В ИТОГЕ НА ИСХОДНЫЙ ВОПРОС: Разумнее всего считать, что славянское язычество на Руси (равно как и в мире западных славян, а у южных, видимо, ещё чуть раньше) исчезло не позднее XIII–XIV веков. С 1400 года (а то, вероятно, и раньше) можно говорить в лучшем случае о «пережитках язычества» (отчасти демонология, праздники и магия), но скорее всего – лишь о каких-то его искажениях или подобиях.

П.С. Между прочим, я полагаю, что то же самое произошло и у любимых многими балтов – лет, может, разве на 200 позже, а все эти «боги дайн» тоже искажение и примитивизация, а никакое не «выжившее язычество». Что до германцев и кельтов, не говоря уж про южноевропейцев, то их язычества вымерли ещё раньше славянского. Из индоевропейцев язычниками в Европе уже в Новое Время никого не оставалось.